我在西方的學生和朋友們告訴過我很多發人深省的故事，關於他們認識的人在死亡時，如何受到佛法幫助的過程。讓我告訴你兩位學生面對死亡的故事。
桃樂絲
桃樂絲因癌症死於倫敦聖克里斯多福醫院的臨終關懷病房。她生前才華橫溢，是一位藝術家、刺繡專家、藝術史學家、導遊，同時也是顏色治療師。他的父親也是一位治療師，她對各種宗教和精神傳統都很尊重。她在生命的晚期才接觸到佛教，而且如她所說，「迷上了」佛教。她說佛法對於實相的本質，給了她最強有力、最完整的看法。讓我們聽聽在臨終前照顧她的同修道友們，描述佛法如何幫助她面對死亡：
桃樂絲的死亡對所有人都非常具有啓發性。她死得非常優雅而莊嚴，每一個和她接觸過的人都感受到她的力量，不管是醫生、護士、助理、其他病人或同修道友們，這些人有幸地在她生命的最後幾周能與她共處。
在桃樂絲住院前，我們去家裡探望她時，就知道癌細胞到處蔓延，她的內臟器官已經不行了。一年多來，她服用嗎啡止痛，現在她幾乎無法吃或喝任何東西；然而她從不抱怨，所以也看不出她的痛苦。她變得很瘦，而且很容易疲倦；但當有人來探望時，她就會熱誠歡迎，跟他們聊天，散發出愉悅、安詳而親切的氣氛。她最喜歡躺在沙發上，聆聽索甲仁波切開示的錄音帶，當仁波切從巴黎寄來一些對她有特別意義的帶子時，她往往欣喜萬分。
桃樂絲對自己的死亡作了仔細的準備和規劃。她不希望有任何未了的事情讓別人去處理，所以她花了幾個月時間處理這些事務。她幾乎對死亡沒有恐懼，只想把所有事情處理完，然後可以專心地面對死亡。她對自己這一生沒有真正的傷害過別人而甚感安慰，而且她也信受奉行教法，如她所說「我已做了我的功課」。
當時間到來，桃樂絲必須到病房，而要離開那曾經充滿多年收藏的家，她只帶了隨身的一些東西，頭也不回就離開了。她把大部分的東西都送人了，只帶了一張仁波切的照片，以及一本談禪坐的小書。她將生命簡化到一個小包包裡，如她所說：「輕裝簡行」。她把離開這件事視爲理所當然，如同只是外出購物而已。只說「再見，我的家。」揮揮手，就走出門了。
她在醫院的病房變成一個很特別的地方。牀邊的小桌上，擺放仁波切的照片，照片前，一直點着蠟燭。當有人問她是否要和仁波切說話時，她笑笑，看着照片，然後說，「不用了，他一直在這裡啊！」她常常提到仁波切所說的，創造一個「恰當的環境」，所以她在牆上掛了一幅有彩虹的美麗圖畫，正對着她，房間裡也永遠有很多朋友送她的花。
桃樂絲一直到最後都能控制各種狀況，而且她對教法的信仰堅定不移。整個過程反而似乎是她在幫助我們，而不是我們在幫助她。她一直很愉快、有信心、而且幽默，從她的勇氣和自信中，有一種莊嚴顯現出來。她永遠愉悅地歡迎我們，讓我們瞭解到死亡並不一定是陰鬱可怕的。這是她給我們的禮物，我們也覺得能跟她在一起是很榮幸的事。
我們反而幾乎都依賴桃樂絲的力量了，所以當知道她需要我們的支持時，突然覺得很不好意思。當她在計劃喪禮的細節時，我們突然瞭解，在關心所有的人之後，她現在需要的就是解決這些事情，然後可以專心面對自己。她也需要我們容許她這麼做。
她的死亡過程很困難也很痛苦，而桃樂絲像一位戰士一般。她儘可能自己處理這些痛苦，不去麻煩護士，直到她的身體完全撐不住爲止。有一次，她還能起牀時，護士輕輕問她要不要用坐式的便器。她掙扎起來，然後笑着說「看看這個身體！」我們看見她只剩下皮包骨了。她的身體雖然越來越衰敗，可是精神卻越來越散發出光芒。她似乎瞭解到身體已經完成任務了：已經不再屬於她，只是暫時居住而要隨時丟棄的東西。
雖然環繞着輕鬆和愉悅的氣息，桃樂絲的死事實上是很辛苦的。她也經過了很多陰鬱和痛苦，但都以極度的安詳和毅力來克服。在一次昏迷而痛苦的夜晚之後，她擔心自己可能隨時都會死亡而無人陪伴，所以要求我們隨時有人陪她。我們就開始了二十四小時的輪流看守。
桃樂絲每天都修行，她最喜歡的是金剛薩埵的淨化法門。仁波切建議她讀有關死亡的教法，包括基本頗瓦法。有時候我們坐在一起，大聲讀給她聽；有時候我們唱誦蓮花生大士的咒語；有時候我們只是靜坐。她有時會打盹，醒來後說「噢，好棒啊！」當她精神較好而且有意願時，我們就讀些中陰教法的段落給她聽，幫助她記得她將會經歷的各種階段。我們對她的清明程度都很驚訝，但她只想用最基本、最簡單的方法修行。當我們來換班時，都會被病房中安詳的氣氛感動。桃樂絲躺在那兒，眼睛睜大，凝視虛空，甚至連她睡覺時都如此。照顧她的人則在一旁輕輕地念着咒。
仁波切不時會打電話來探問病情，他們相當自在地談論距死亡還有多遠。桃樂絲會坦誠地詢問自己的狀況，比如「還有幾天就結束了」。有一天護士把電話推車推進來，說：「阿姆斯特丹來的長途電話」，桃樂絲眼中充滿光芒及喜悅地和仁波切談話。掛上電話後，她告訴我們仁波切要她現在不必再讀了，只要「安住在心性中，安住在光明中。」當她瀕臨死亡前，最後一次接到仁波切的電話，她說仁波切告訴她：「不要忘了我們，有空來看我們！」
有一次醫生來查房及調整藥劑，她用一種非常簡單而直截了當的方式解釋道：「你知道，我是佛家弟子，而我們相信死亡的時候，會看到很多的光。我相信我已經開始看到一些閃爍的光，但我想我還沒真正看到。」醫生們都很驚訝她的清醒和活力，他們說，一般像她這種病情，通常是不醒人事的。
當死亡接近時，桃樂絲漸漸分不清日夜，也越來越深深地沉入她自己。我們約略可以看到四大分解的徵象，她的臉色開始改變，清醒的時刻也變少了。桃樂絲已經準備好要走，但她的身體仍未放棄，因爲她的心臟還很有力，所以每個夜晚都是一個考驗，隔天早上醒來她通常很驚訝又活過了一天。她從不抱怨，但我們可以瞭解她受了許多苦。我們盡全力讓她舒服一些，當她不再能喝水時，我們就以水潤溼她的嘴脣。一直到最後三十六個小時，她婉拒任何讓她維持清醒的藥物。
桃樂絲接近死亡之前，護士們移動她的身體。她捲曲成胎兒的姿勢。她的身體枯槁，沒有力氣移動或說話，她的眼睛仍然有神而張開，凝視前方，從她躺着的地方看着窗外的天空。就在死前最後一刻，她輕輕地動了一下，望着黛比的眼睛，用一種堅定的眼神溝通了一個訊息，好象在說：「時候到了」，帶着輕輕的微笑，然後回望虛空，呼吸輪流一、二下，就走了。黛比輕輕放下桃樂絲的手，讓她不受干擾地繼續內在的分解。
臨終病房的工作人員都說，他們沒有見過像桃樂絲對死亡做這麼充分準備的人。事隔一年，她的神情和啓發仍然讓所有的人難以忘懷。
瑞克
瑞克住奧瑞崗，患有愛滋病。他曾是一名電腦操作員。前幾年，他四十五歲時，來參加我在美國舉行的暑期閉關，對我們說起有關死亡、生命，以及疾病對他的意義。我很驚訝瑞克纔跟我學了二年的佛學，竟然有如此的了悟。在這段短短的時間裡，他以自己的方式，掌握了教法的精髓：恭敬心、慈悲心、心性的「見」，並且將這些溶入他的生命中。瑞克坐在椅子上，面對我們，說出他對死亡的感覺。藉着這些話語，希望可以傳達這次感人的場面：
二年前，當我知道我即將死亡時，我做了很自然的反應：哭喊。而我也得到了回答。在好幾個星期的高燒中，好幾次半夜裡我感覺到自己就要走了，而它幫助我渡過了這一段日子……這恭敬心，這哭喊……當這是你僅能做的，我們有蓮花生大士的許諾，他會在那兒幫助大家。他也未食言，他對我證實了好幾次。
如果不是蓮花生大士——仁波切說他就在我們的心性中，也就是我們的佛性；如果不是那個莊嚴光輝的現前，我不可能承受我所經過的。我知道我絕對沒辦法。
我瞭解的第一件事，就是必須對自己負責任。我面臨死亡的原因，是因爲我得了愛滋病。那是我自己的責任，不能責怪任何人；事實上甚至連自己都不能責怪。我承擔了這個責任。
在尚未接觸分解之前，我對自己以及可能有的各種神明發誓，我要快快樂樂地過日子。做了這個決定之後，我就堅持去追求。這在任何一種訓練心的方法中是很重要的；你必須先下定決心要改變，如果不想改變，任何人也無法替你改變。
我們的任務……就是要處理日常的各種狀況。首先要感激你在這個身體裡，在這個地球上。這是我的開始——感激地球、感激衆生。現在我感覺到身旁的事事物物漸漸在流失，我對每個人和每件事更加感恩。所以我現在的修行專注在感恩上，不斷奉獻出對生命的讚歎，對無所不在的蓮花生大士的讚歎。
不要像我多年的老毛病一樣，誤以爲「修行」只是端坐和唸咒而已。修行遠遠超過這些。修行是如何面對每一個你碰見的人，修行是如何處理針對你而來的惡言。
當你從靜坐的位置站起來時，纔是你修行的開始。在生活中如何應用修行，需要藝術和創造性的想法。在生活中有一些可以用來幫助修行的事物。譬如，我頭太昏，無法觀想金剛薩埵，就站起來去洗盤子，想象手中的盤子就是整個世界和受苦的衆生，並且持咒……嗡班雜薩埵吽……，想幫助衆生洗掉苦難；當我沖澡時，想象金剛薩埵的光芒像水一樣沖掉我身上的罪惡；當我走到戶外時，陽光就好象金剛薩埵身上的光芒照射下來，進入我的身體；當我看到一個美貌的女人走在街上時，一開始也許會想「多美妙的女人啊！」可是我馬上會誠心地供奉給蓮花生大士，然後放下。我們必須在日常生活裡修行，否則只是空有信念，「有一天我會到天堂；有一天我會成佛。」但是，不是有一天你會成佛，因爲你現在就是佛；你修行，就是在練習做本來的你……。
利用日常生活中的情況來修行是很重要的。如同仁波切常說的，如果你們修習了懇求和祈請幫助，那麼在中陰階段你會很自然地去照做……。我將敦珠仁波切的話編成一個咒：「無法回報的大慈悲上師啊！我永遠記得您。」有些時候，爲只能想到這句話，是我當時僅能做的修習，但它很有用。
所以……快樂，負責，感恩……不要將生硬、儀式化的修行和生動、多變、流動、開放、榮耀的修行混淆。經驗告訴我——雖然聽起來像是說說而已，但事實上不是——我到處看到蓮花生大士，那就是我的修行。每一個人，尤其是那些麻煩的人，那些讓周遭人活得不愉快、痛苦的人，對我而言，都是上師的加持。後來我也認爲，這個病是上師的加持，它是福報的。這麼大的榮耀，我可以細細地體會。
我刻意訓練自己才能做到這樣。以前，我常常喜歡批判事情，批評別人；也愛抱怨這，抱怨那的。決定開始訓練自己的初期，心中也常有持續不斷的評語出現；我決定改變，在冰箱門上貼小紙條，告訴自己「不要批評！」
如果你的心老是在分別：「這是好的－－這不是好的，我不要……」，老是在期望和恐懼之間，在愛恨之間，在高興和悲傷之間徘徊，當你執著這些極端時，你的心就被攪亂了。有一位禪師說過：「至道無難，唯嫌揀擇。」意思是說你的佛性在哪兒，快樂就在哪兒。
所以，我開始處理我的概念心。一開始好象是不可能的事，但我越修就越發現：如果你讓念頭留在原處，不去執著，就不會產生問題。只要跟它們和諧相處，維持快樂的心情，因爲你知道你本身就有佛性。
不用去感覺你是否有佛性，這不是重點。重點在信任，在信心；重點是恭敬心，就是完全信服。如果你對上師有信心，肯用功，並且在遇到困難的時候，想辦法將教法帶給自己，訓練自己的心不要重蹈過去的習氣，如果你能和正在發生的事安然相處，不要過分注意，過一陣子你會發現任何事情都不會持續得太久的；煩惱也是如此。尤其是我們的，所有的事物都會改變，如果你就讓它們去，它們就會自然解脫。
像我目前的狀況，當恐懼如此明顯地籠罩着我，而我覺得好象快要被它吞噬時，我必須掌握自己的心。我瞭解到恐懼不會殺死我，它只是某個經過心裡的念頭而已，只要我不去碰它，這個念頭會自己解脫。我同時瞭解到中陰境界是一樣的，當你看到衝着你來的某種可怕情境時，事實上不是從別處而來，而是來自於你自己的心中！是我們所有壓抑在身體裡面的能量釋放出來的。
當我在訓練我的心時，我發現，有一個點，有一個界線你要劃清，不能讓自己超過它。如果超過了，你就可能產生心理問題，你會變得抑鬱，或意志消沉，或者更嚴重，甚至發瘋。有些人以爲心告訴他們的是事實，結果變得不平衡，甚至瘋狂。我們都有這種經驗，但超過某一條界線你就不能再走下去……我曾有過恐慌的打擊，就好象面前的地上有個大黑洞似的。但當我提醒自己不要這樣想，並且隨時保持快樂後，我就不再看到黑洞了。
有些人對我而言比家人還親。因爲你們用另外一種方式讓蓮花生大士來到我面前，經由關懷、關心及愛。你們似乎不在意我罹患愛滋病，沒有人問過：「嘿，你到底怎麼感染的？」從來沒有人把它可作是對我的詛咒而鄙視我。只有一位老朋友前幾天在電話上問我：「你不怕這會是上帝對你的懲罰嗎？」我大笑，跟他說：「你認爲上帝詛咒了世界，而人是罪惡的。我卻相信（神的）用意是祝福，不是詛咒。」從無始以來，所有的事物都是圓滿、純淨和完美的。
所以我現在只安住在光芒之中。它充滿各處，你根本離不開它。它是如此美妙，有時我覺得好象飄浮在光芒之中。當蓮花生大士飛翔在心的天空時，我讓他把我帶走。
如果我是聽衆，也許我會問：「好啊！可是爲什麼你的病治不好呢？」有人問過我同樣的問題。並不是我不嘗試去治療，我已經盡力了。現在我已經不再問自己這個問題了，我認爲那會變成去強迫操縱，或干擾一個已經開始的過程；這個過程對我很有淨化的作用，從中我體會到有很多惡業正在消除。我把福報迴向給我母親，她受了很多苦，期待能消除她的惡業；我也迴向給一些情如手足正在受苦的道友。我和蓮花生大士有個約定：如果我留在這兒所受的苦，有一部分可以淨化給親友，那麼這是多大的福報！這就是我的禱詞。我可以向你保證，我絕不是一個喜歡受苦的人！但我感受到那個莊嚴，那個福報，輕輕地推我去受苦。
就在這個時刻，我從仁波切那兒認識了中陰教法，瞭解到死亡並不是敵人；就如同不要把念頭看成敵人一般。生命不是敵人，生命是榮耀的，因爲在這一生我們可以覺醒，瞭解真正的本性。
我誠心誠意地提醒你們，當你們還相當健康的時候，不要浪費機會，照着仁波切教你們的方法去做……，你會教導你們大圓滿法，他也會帶領你們到那個境界。這是非常重要的，尤其當你面臨死亡時。
我在這兒跟大家說再見了。我知道我大概活不過六個月。所以，我把你們都放在我心中，而我看到的你們都是光明燦爛的。那裡沒有黑暗，只有蓮花生大士心中的光，照耀着大家。謝謝上師的加持。
（嗡阿吽班雜咕嚕叭嘛悉地吽）
（OmAhHUmVAJRaGURuPADMaSIDDHiHUM）
（西藏文發音爲OmAhHungBenzaGuruPémaSiddhiHung）