晨起練劍誦經，晚時揮毫撫琴。練劍誦經以圖破境長生，揮毫撫琴則是爲了在一天結束時能消解修習帶來的枯燥苦悶之感。
初時《老子》中是把“劍”歸於一種不詳之器的，但是在之後內丹養生家將“劍”攜入丹道中。隋唐練丹家則開始頻頻“論劍”。
唐葉法善在《真龍虎九仙經》給出了具體的方法謂:“煉劍者，先收精華，後起心火，肺爲風鞴，肝木爲碳，脾爲黃泥，腎爲日月精罡也。腎爲水，脾土爲泥模，身爲爐，一息氣中爲法，息成劍之氣也”。
而在《宋史·陳摶傳》中也有記載唐代道士呂岩(字洞賓)爲“關西逸人,有劍術,年百餘歲。步履輕捷 , 頃刻數百里,數來摶齋中”，是位養生有方且具有傳奇色彩的道士。他聞道前,曾流落風塵,在長安酒肆中遇鍾離權,“黃粱一夢”，於是感悟,求其超度,得受金液大丹與靈寶畢法,後又遇火龍真人於終南山中,傳以日月交拜之法和天遁劍法,他自稱“世言吾飛劍取人頭，吾甚哂之。實有三劍，一斷無明煩惱，二斷無明嗔怒，三斷無明貪慾。從這 "三劍" 上可以看出 , 呂洞賓的劍實乃無形之劍 。
《列子·湯問》中記載了一個讓人百思不得其解的故事：一個叫來丹的人，因爲父親被黑卵所殺，一直想要報仇，但黑卵太過強大，來丹一直未能如願。後來來丹找到了孔周，孔周給他介紹了三把傳自殷天子的寶劍，分別是上等寶劍含光、中等寶劍承影和下等寶劍宵練。令人奇怪的是，這三把寶劍不僅都殺不了人，反而越是上等威力越小。於是最後來丹選擇了威力最大的下等寶劍宵練劍，用來刺殺黑卵，結果只能無功而返。
仔細想來，這個故事有很多奇怪的地方，比如爲什麼越是上等寶劍，威力反而越小呢？又比如明明來丹是去找孔周索求殺人利器的，爲什麼孔周卻給了他三把根本不能殺人的寶劍呢？
殷天子三劍，宵練爲下等，關於宵練劍，《湯問》中原文是這樣記載的：“三曰宵練，方晝則見影而不見光，方夜見光而不見形。其觸物也，然而過，隨過隨合，覺疾而不血刃焉。”
簡單來說，就是白天只能看見它的影子，而看不見光芒，晚上則只能看見光芒，看不到它的形狀。用它來殺人，能夠很輕鬆地穿過去，但隨着寶劍過處，傷口會立即癒合，人會感覺到一些疼痛，但劍上不會沾染血水。
在原文中，列子並沒有給出其他解釋，但我們知道，老子、列子、莊子都是道家代表人物，後世道教分別尊三人爲道德真君、沖虛真人、南華真人。那麼，要弄清楚宵練劍真正代表的意義，我們不妨從《南華經》（即《莊子》）中去尋找答案。
我們再來看《莊子·逍遙遊》中的一段記載：“故夫知效一官、行比一鄉、德合一君、而徵一國者，其自視也，亦若此矣。而宋榮子猶然笑之，且舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。彼其於世，未數數然也。雖然，猶有未樹也。”
“知效一官、行比一鄉、德合一君、而徵一國者”，這些可以說是普通人中的佼佼者了，但宋榮子依然看不起這樣的人，因爲他已經超脫於世俗的眼光了，能夠辨明內外與榮辱，這是一種超凡脫俗的境界，但依然不得逍遙。
仔細思考一下，莊子所說的宋榮子，與宵練劍似乎是在講同一種情況。宵練劍超脫於其他世俗的寶劍之上，正如宋榮子超脫於凡人中的佼佼者。但在白天，依然可以看到宵練劍的影子，而影乃形之像，這說明，白天的宵練劍還不夠“逍遙”。晚上雖然變了樣，還是能看見光芒，跟白天相比，只是換湯不換藥。
同樣的，最後一句話，說宵練劍雖“不血刃”，但是能“覺疾”，也是類似的意思。因此，可以大膽斷言：宵練劍，代表着道家所追求的一種超脫常人的境界，但這種超脫還非常有限。一如《莊子·逍遙遊》中所說的宋榮子“未數數然”“猶有未樹”這一境界。
宵練劍所表爲:“超脫凡人之上，但仍有所待。”如呂祖第一劍。
下等寶劍以上，便是中等。中等寶劍名爲承影，後世有好事者編造了一份所謂的“中國古代十大名劍”的榜單，這份榜單把承影劍列爲第十，稱其爲精緻優雅之劍。這份榜單流傳甚廣，但實則承影劍與所謂的精緻優雅並無干係，我們來看《列子·湯問》中的原文:“二曰承影，將旦昧爽之交，日夕昏明之際，北面而察之，淡淡焉若有物存，莫識其狀。其所觸也，竊竊然有聲，經物而物不疾也。”
單獨看這段描述，很多人可能會莫名其妙。但如果對比一下同一文中對宵練劍的描述，就能初見端倪了：宵練劍能“見影”或“見光”，而承影劍則是“淡淡焉”“莫識其狀”，這意味着，宵練劍雖然與普通的寶劍不一樣，但仍屬於“可見”的範疇，但承影劍則已經上升到了“不可見”的狀態。
同樣的，宵練劍用來殺人時，“覺疾而不血刃”，但承影劍則變成了“經物而物不疾”，也就是說，宵練劍雖不能殺人，但還是會讓人感覺到疼痛，但如果是承影劍的話，人連疼痛都感覺不到。
那承影劍是否達到了《逍遙遊》中所描述的逍遙狀態呢？當然沒有，承影劍雖然已經不可見了，但在特殊的時刻，從特殊的角度，依然能察覺到它的痕跡，這就是所謂的“若有物存”，雖然看不見，但依然有所感。正如《逍遙遊》原文所言：“夫列子御風而行，泠然善也，旬有五日而後反。彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。”
這裡，莊子明確提到了列子，說他能夠御風而行。列子的境界又比宋榮子更高明一層了，已經非常逍遙了，然而莊子卻說他“猶有所待者也”，什麼意思呢？就是說列子雖然能夠御風，但還是要依靠風，如果沒有了風，他又該怎麼辦呢？
同樣的，承影劍屬於中等寶劍，境界已經比宵練劍更高了，但依然“若有物存”，跟御風而行的列子一樣，尚未求證大逍遙的境界。
承影劍所表爲:“雖更進一步，但仍未求證大逍遙。”同呂祖第二劍。
下等與中等皆不得大逍遙，那上等又如何呢？《列子·湯問》中對上等寶劍含光是這樣記載的：“一曰含光，視之不可見，運之不知有。其所觸也，泯然無際，經物而物不覺。”
通過前文的比較，我們可以很明顯地得出結論：含光劍的境界比承影劍又高了一層。是完全的“不可見”和“不知有”，用來殺人時，也從承影劍的“物不疾”上升到了“物不覺”的層次。也就是說，含光劍是存在的，但又是完全無法感知、無法觸摸的。這一點，也可以與《逍遙遊》相印證：“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉！”
這就是莊子所描繪的大逍遙境界：“無所待、遊無窮。”
實際上，如果我們把眼光放得更長遠一點，在道家學派創始人老子的《道德經》中，還能找到含光劍的起源，《道德經·五十六章》載：“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。”
這裡，老子提到了“和光同塵”的概念，而和光與含光之意相差無幾。在此我們不妨大膽推論：《列子·湯問》中的“含光劍”，正是對老子在《道德經》所描述的“和光同塵”這一境界的闡述，等同於《逍遙遊》中所說的大逍遙的境界。
含光劍所表爲:“和光同塵，得證逍遙”爲呂祖第三劍。
列子則把超脫凡人之後再到無爲這段歷程，分爲了三個境界，並分別用了三把寶劍來隱喻。因爲這三種境界都是超凡脫俗的，所以故事中才充滿了讓人難以理解的謎題。爲什麼越是上等寶劍威力越小呢？因爲境界越高，離凡俗越遠，離無爲越近，既已無爲，那麼可能威力這個概念都不存在了，自然也就不存在威力的大小之別了。
呂祖的劍大約由此念而練就，今人王沐稱其爲 "性功中的出世法"。
少年和老道這一脈雖稱不得是呂祖的嫡傳或支絡，但多少也是淵源頗深的。所以少年的法依舊是尋着呂祖的步子不斷向前摸索的。