華嚴宗的真正創始人法藏祖籍西域康居國，他的祖父因到中原王朝進貢，留居東土。法藏出家爲僧後，年輕時期曾經參加玄奘主持的譯經工作，後因見解不同而退出。法藏在唐朝參加了《華嚴經》新經的翻譯工作，共譯出80卷。公元670年，法藏被武則天羅致爲御用僧侶。武則天爲篡奪皇位，借佛教勢力進行宣傳，法藏爲他導演了一系列政治活動。公元697年，唐朝出兵攻打契丹，讓法藏建11面道場作法，結果天兵天將下凡，契丹人看到觀音菩薩和無數神王從天而降，大敗而歸。公元699年，唐朝廷詔令法藏講新譯《華嚴經》，講到關鍵時刻，講堂和佛授記寺都爲之震動。這兩次佛法顯靈，武則天都親自褒獎，目的在於宣揚武則天代唐是佛法普照，天命所歸的必然趨勢。唐中宗神龍初年，法藏助武則天平定叛逆，被任命爲三品僧官。唐中宗和唐睿宗兩個皇帝都是由法藏受菩薩戒，中宗爲他造5座華嚴寺。武周時期法藏更極盡榮寵，被武則天封爲康藏國師，圓寂以後還贈官鴻臚卿。
法藏的世界觀是以緣起論爲基礎的。這種理論認爲，客觀物質世界不是獨立存在的，它只是一種沒有自己本質屬性的虛幻存在，是人心的顯現。《華嚴義海百門》說：“被認識的對象塵是主觀的心之產物，主觀認識的心纔是客體塵的基礎。主觀認識的對象塵和主觀認識的基礎心交互作用，就產生了客觀世界的幻相。”雖然華嚴宗也使用主觀心和客觀塵的概念，但他們卻否認有獨立於意識之外的客觀規律，他們所謂的塵是經過主觀意識改造的認識中的對象，沒有物質屬性。《華嚴義海百門》又說：“塵並非自己緣起，一定要待心而緣起；心也不是自我認識，有待於客體爲緣。”法藏之所以要否定客觀世界的物質性，目的就在於說明這些沒有質的規定性的事相構成心的客體，每一個別事相都存在於全部事相的普遍聯繫之中，構成相互依存的關係網。這個關係網是由心緣起所變現，但又處在自己和自己的置換之中，又成爲主觀心所認識的對象，說到底，它只不過是對象化了的自我意識而已。
在認識論方面，華嚴宗提出了“六相圓融”學說。法藏認爲事相不僅是普遍聯繫的，而且又有差異，事相這種差異性和諸事相的相互依存性就構成所謂的緣起理論。在事相相互依存、制約、變化和滅亡中，表現出六種狀態，即總相、別相、同相、異相、成相、壞相。華嚴宗通過相對主義的詭辯論，說明六相可以圓融無礙，企圖取消客觀世界。法藏在《華嚴一乘教義分齊章》中說，只有當別相構成總相時，它自身才成爲別相；總相只有由別相構成時，它自身才成爲總相。別相與總相以相互依存爲成立的前提，但他由此引出別相即總相的結論，否定了事物整體與部分的差別。法藏用房子和木椽比喻總相與別相的關係，他說，房子是總相，木椽是別相，如果沒有房子與木椽相互緣起，那麼房子的椽只是一根根木頭，不是椽；人之所以把它稱作椽，是因爲它成爲房子的一個整體中的一部分，缺了木椽，就不能叫做房子。所以說，木椽就是房子。同理，因爲椽與瓦共同構成房子，它們具有同相，但當他們不因房子緣起時又具有異相。正因它們共同緣起構成房子，都是房子的組成部分，所以瓦就是椽，否定了事物的同一性和特殊性之間的區別。又因爲房子是由椽瓦相互緣起促成的，這是成相，而構成房子的椽瓦又保留着各自特點，對房子來說又是壞相。所以說成相即壞相，壞相即成相，否定了事物產生與滅亡之間的區別。按照華嚴宗的理論，事物之間整體與部分、共性與個性、產生與滅亡的之間的差異僅僅是人主觀感覺造成的，因此它沒有定性。既然事物的差別性是依人心所致，那就完全可以隨心所欲任意安排，在思想領域中得出通融無礙的結論。正是在這一點上，法藏在《華嚴經義海百門》中得出結論性的總結：“所以大小可以隨心迴轉，這樣就進入圓融無礙的境界。”可以看出，華嚴宗的六相圓融學說最終否定了事物之間的差別，而把這種差別簡單粗暴地歸結爲主觀意念的產物，這樣得出的結論只能是抽象的精神世界。華嚴宗先掏空了世界的物質性，然後再講世界的相互聯繫和變化，必然導致宗教神學論。
華嚴宗極力運用詭辯相對方法論證客觀世界的不真實，目的在於誇大人的主觀認識能力。最終引導人們走上通向天國的道路。事實上，他們也確實達到了這一目的。通過十玄門和四法界確立的法界緣起學說，比起唯識宗大人縮短了人們進入天國成佛的途徑。具有更大的期騙性。
所謂十玄門，是華嚴宗認識證悟到10種方法，它包括同時俱足相應門，講只要虔誠信佛，人人都會有圓滿結局；一多相容不同門，講個別與整體相互依存，既不妨礙，又不相同；諸法相即自在門，講各個事物相互聯繫，各得其位；因陀羅境界門，講各事物相互照應，無有窮盡，共同構成外界；微細相容安立門，講事物義理與形體不相妨礙；秘密穩顯俱成門，講世界外物隱顯俱由人心認知；諸藏純雜俱德門，講世間之物都通過感觀與佛國相通；十世隔法異成門；講過去、現在、未來九世俱生於一念；唯心迴轉善成門，講世間萬法皆因主觀意念不同所致；託世顯法生解門，講世間萬法皆可顯現真如佛性。華嚴宗主張人們只要按照十玄門修煉，就可以懂得人類痛苦的根源，而要想消除痛苦，就必須按佛教教義認識現實社會，這樣就可以建立起一個到處充滿佛性的完滿精神世界，進行自我麻醉。
回法界是事法界、理法界、理事無礙法界、事事無礙法界。華嚴宗所謂的事法界，就是他們反覆論證的爲人心所顯現的事相，理法界就是他們所說的佛教真如世界的本體。法藏在談到理事關係問題時說：“開始探究事理關係的人，應知現象大小是事，現象性空是理，因爲事沒有定性，所以事隨理而融通。因塵世沒有定性，遍通於一切事中；因一切事都具有同理，故理完全顯現在塵世。所以《華嚴經》說廣世界就是狹世界，狹世界就是廣世界。”在他們看來，理法界和事法界二者是重合的，如果說理法界是一面鏡子，那麼事法界就是鏡中映出的各種形象；萬象與鏡身爲一體，故知理事無礙法界存在；又因理普現一切事中，萬法皆具一理，故知事事無礙法界存在。華嚴宗用水比喻理法界，用波比喻事法界，用水波交融比喻理事無礙世界，用交融比喻事事無礙法界。可見，華嚴宗的回法界學說，目的在於說明佛教真如世界就在世間，佛性所體現的一切都是相互協調的和諧統一體，人們所希望的天國世界並不在遙遠的未來，它就在眼前周圍世界中，只要人們改變對現世的看法，按照佛教思想去認識現實和自身，就能夠踏進佛教極樂世界的淨土。