老子，亦稱老聃(丹)，是與孔子同時代的客觀唯心主義者。關於他的生卒年代和他的身世，今巳無法確考。據司馬遷說，好象孔子還曾經向老子請教過“禮”的問題。他曾做過周王朝的史官，後來他眼看周朝衰敗，就回到他的老家楚國苦縣(今河南歸德一帶)去當隱士了。現存《老子》一書，又叫《道德經》，是—本富有哲學內容的書，它是以民間諺語寫成的韻文詩，全文五千多字。雖然這本書成於戰國初期，不是老子寫的，但基本上可以代表老子的思想。**期間，在湖南馬王堆的漢墓中發現的《老子》帛書，其編排方法，與傳統的《老子》不同，德經在前，道經在後。對於這一情況，目前還處在研究探討的過程中。今天，我們仍以傳統的《老子》一書，作爲分析老子的思想材料。
老子是生活在奴隸社會開始瓦解、封建社會開始興起的過渡時代。從《老子》和《史記》老子傳來看，老子是代表了這個時期奴隸主階級的沒落思想。老子在動盪的社會面前，既對現實不滿，但又無能爲力；他既感到自己的沒落，但又不甘心就這樣滅亡，他幻想開歷史的倒車，企圖挽救自己的命運。
在政治上，老子對日漸衰敗的奴隸主階級的典章制度，也失去信心，主張乾脆廢棄。對新興地主階級的制度和新興事物，他更是深惡痛絕，加以攻擊，譴責封建統治者奢侈揮霍，指責他們對人民繁重的租稅和發動殘酷的戰爭，造成田地荒蕪，百姓餓死，罵他們是“盜竽”的強盜。但老子並非替人民說話，只不過是下了臺的舊階級，對新上臺的暴發戶的謾罵。那末，老子所理想的是什麼社會呢?他主張“無爲而治”。即他所說的：“我無爲而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無慾而民自樸”(《老子》五十七章)。因此就要“絕聖棄智”，一切循其自然，回到“結繩”的矇昧時代。這個時代就是“小國寡民”，但聞雞啼狗叫，人們老死不相往來，這樣天下就太平無事了。
老子這種倒退的歷史觀，在哲學上就表現爲他的唯心主義。老子對宇宙觀(哲學上也叫自然觀，本體論)，在離開上帝和神之外，提出了“道”爲世界萬物的根本。這似乎是唯物主義的觀點，但是老子提出的“道”，不是物質性的實體，而是一種虛無恍惚的東西，它超越時間和空間，也超越人們的認識，人們對它是聽不見，看不到，摸不着，是無形無聲無物、靜止不動的絕對精神。這個精神性的“道”，在《老子》書中，也稱之爲“無”、“大”、“一”等等。
那麼，世界上的一切物質，又是如何從無到有?也就是精神如何變成物質呢?老子說，這個變化過程是自然而然產生的，而“道”本身是沒有目的沒有意志，由它產生的世界萬物，它也不去“主宰。它，這叫自然無爲。老子這種宇宙生成論，似乎不同於“上帝”創造一切的說法，但他以虛無的精神性的“道”，作爲世界的根源，仍然是唯心主義。把“道”懸於人的認識之外而存在，在哲學上這就叫做客觀唯心主義。
老子在宇宙觀上是屬於客觀唯心主義，但是當他觀察社會動亂和自然界複雜變化的時候，尤其是他看到奴隸主階級的沒落，新、舊統治階級之間變動無常的時候，產生了一些樸素的辯證法思想。例如他把複雜的變動的世界萬物，抽象出長短高下、剛柔強弱、智愚巧拙、生死勝敗之類，既是對立的，又是統一的，他說；“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，聲音相和，前後相隨”(《老子》二章)，矛盾着的雙方，一方要依另一方的存在而存在。這種矛盾的統一觀，在人類認識史上是一個重大發展。不僅如此，老子還提出事物的發展，能夠向相反的方向轉化，即所謂“反者道之動”(《老子》四十章)，這是老子對“運動”觀點的一個重要認識。老子這些樸素辯證法，在中國哲學史上有重要的地位。但是，他把對立面的轉化，看做是無條件的絕對的轉化，把對立的統一誇大爲絕對，成了相對主義。因此，老子離開一定條件來談轉化的辯證思想，在他的唯心主義體系中，不得不走向形而上學的道路上去。
在老子以後的一些唯心主義者，如莊子正是繼承和發展了老子的相對主義與老子一起在歷史上成爲“老莊哲學”，後來的唯心主義哲學，大都是在這個基礎上，隨着時代的不同，不斷的加以引申和發揮。而唯物主義者，把老子唯心主義的“道”改造成爲唯物主義的“道”，並繼承和正確的發揮了老子的辯證法思想。因此，老子和《老子》一書，對中國哲學史上的影響是很大的。它的一些哲理名言，也常常爲人們在日常生活中所引用。