《周易》在先秦著作中是比較重要的一部書。它包括兩部分，一個是經的部分，這裡面有卦及六十四卦的卦辭，和三百八十四爻的爻辭。這些統統叫做《易經》。另一個是傳的部分，這裡面有彖辭、象辭、繫辭、文言、序卦，說卦，雜卦等篇，而彖辭、象辭、繫辭又各分爲上下篇，這樣加起來就有十篇。過去的人叫它爲“十翼”，我們叫它爲《易傳》。傳和經的關係，傳是解釋經的，是對經的註釋和論述。
《周易》中的《易經》部分，據歷史記載，是起源於殷末周初。因爲早在殷代就有鑿龜占卜的事實存在。而從《易經》的一些內容來看，如征伐、祭祖、婚喪、農牧業生產情況，與殷代甲骨文的卜辭，有不少相同的地方，所以《易經》部分產生於殷末周初的說法，是可信的。《周易》中的《易傳》部分，過去說是春秋時期孔子一人搞的，這個說法不太可靠。《易傳》裡面固然有一些春秋時期的資料，但也有一些是戰國時期的資料，如繫辭上說“形而上者謂之道，形而下者謂之器”，這種道器相對的術語和思想，是戰國以前所沒有的，甚至那裡面有不少陰陽五行的思想，那是戰國末期甚至是更晚的一些東西，所以《易傳》大體上是在戰國末期才形成的，也同時說明它不是一人一時完成的，更不是孔子一個人寫的。當然，孔子是讀過易這類書，並作爲經典傳授給門徒。他或他的門徒對傳的部分，作過某些添補，那也是可能的。
因此，《周易》經的部分可作爲研究殷周之際的思想材料，傳的部分可作爲研究春秋到戰國末期的思想材料。
那末《周易》是怎樣出現的呢?這是社會發展到一定時期，社會生活的內容逐漸豐富，社會矛盾也逐漸複雜的時候，人們對一些社會現象和自然現象，由於認識的侷限性，還不能達到科學的理解，他們就求神問卜，在龜甲上鑽孔，燒出“兆”紋，以後簡化爲用一些草杆子，重疊組合出一些變化的數字。人們根據這些變化，來解答種種的疑問，判斷吉凶。這樣，久而久之，人們根據這些積累，就整理歸納出文字和符號來，以後又不斷加以補充。於是這種卜筮一類的書就出現了，《周易》就是這類書中的一種。
但是，在《周易》這部書中，吸收了當時自然科學上如天文歷算的成就，以及在社會生活中經常接觸的複雜現象，並且對這些現象又力圖作種種的解釋和說明。因此，《周易》就不僅僅是一部宗教迷信書，而且它還包含着豐富的哲學思想。
在哲學上，《易經》把人們在自然界中經常接觸的天、地、雷、火、風、澤、水、山的八種物質，作爲產生世界萬物的根本，其中又以天、地爲最根本，其他六種是天地產生的。這八種東西各有卦名，如天爲乾、地爲坤等等，這八種卦又互相組合，就產生六十四卦和三百八十四爻。用物質性的東西來說明萬物生成，這是樸素的唯物主義觀點。
在以天地(即乾坤)爲主的八卦、化成萬物的過程中，又以陰陽二者來推動萬物形成和變化，而陰陽二者又是對立的，陽是積極進取的性質，陰是消極退守的性質；因此陰陽二者在各種具體事物之間的矛盾作用，即所謂“剛柔相推”，使不同事物之間相反相成、進退順逆；從而顯示了千變萬化的世界。而某一事物發展到一定程度，又會過渡到“物極必反”的對立面中去，這具有樸素的辯證法思想。
這是《易經》部分的主要思想，它在後來的《易傳》部分又有了發揮。例如在《恆卦》的彖辭裡說：“天地之道，恆久而不已者也”，強調了世界是在永恆的變化着。又如在《繫辭傳》裡說：“易，窮則變，變則通，通則久”。這所謂“窮”，就是事物發展到頂點，“變”就是由頂點向反面變化，“通”就是變爲反面之後又開始新的發展，“久”就是表示有這些過程之後才能長期存在下去。其它還有所謂“物不可以終盡”，“物不可以終通”等等，這些都是發展了《易經》裡的樸素辯證法思想。
但是，《周易》這部書也有許多糟粕，這在傳的部分尤其明顯。首先是它在一些地方，把發展的整個過程，看做是“無往不復”的循環論。例如它把“日月相推”的變化，看作是寒往暑來歲歲如此，看不見質的飛躍。正如恩格斯說：它把運動理解爲“永遠在同一個圈子裡旋轉着，從而也就永久停留在同一地點上”(《馬克思恩格斯文選》第二卷，371頁)。正是這種循環的觀點，又引申出“中”、“和”的調和論，以至在動中求靜，即所謂由“變易”開始，到“不易”爲極終。其次，在《周易》中，還有不少陰陽五行之類的神秘氣氛，以及儒家等級尊卑的思想等等。
由於《周易》一書，既有豐富的哲學思想，又有不少糟粕，所以它對以後的哲學史發展，有着不小的影響，唯物主義者和唯心主義者，都對它分別引用並加以解釋和發揮，曾爲中國哲學史上兩條路線鬥爭的內容之一。
當然，《周易》一書的內容，不僅僅就是這些哲學方面，它還有社會歷史以及自然科學思想等等的資料。總之，《周易》一書，是我們研究先秦歷史和思想方面的重要著作。